Даты вечной весны: история и астрономия важнейших весенних праздников
Каждый год, вместе с наступлением ярких и солнечных весенних дней, нас ожидает и представительная череда ярких праздников, которые издревле отмечали на планете Земля у самых разных народов, в разных религиях и культурах. Отмечают их и сейчас, по прошествии многих сотен и даже тысяч лет…
Без сомнения эти прекрасные праздники представляют одну из тех настоящих, живых связующих нитей, которые соединяют нас с нашими истоками, через историю религий и культур, с древнейшими корнями всей человеческой цивилизации. Кроме того, будучи вдохновлены небом и его Светильниками, эти праздники помогают каждому из нас восстановить мост к самим себе, своим индивидуальным Источникам и небесным Архетипам.
В этом сообщении кратко рассмотрим наиболее значимые в нашем культурно – историческом контексте праздники, связанные с весной, поговорим об их датах, а также о том, как эти праздники связаны с небесными циклами и ритмами.
Что же объединяет все эти праздники вечной весны, — времени, которое ежегодно возвращается, вечно новым, и каждый раз по-своему прекрасным? Очевидно, что это — период наступления Весеннего равноденствия. В это время Солнце пересекает в своем годовом движении плоскость небесного экватора и, как понятно из названия, длительности дня и ночи становятся равными друг другу.
Для жителей нашего полушария эти изменения не везде становятся одинаково заметны. Но особенно явными они кажутся тем, кто живет в средних и умеренно высоких широтах. Здесь, как мы сами можем наблюдать, уравнивание дня и ночи воспринимается как явное и ощутимое отступление холода и влаги и возрастание тепла и света в окружающем мире и природе.
Природа просыпается, пробуждаются растения, возрастает повсеместная активность. Все живые существа воспринимают этот период года с несдержанным оптимизмом. Такая перемена не может не радовать и нас самих. Возникает ощущение, что жить становится легче, жить становится веселее! Действительно, все эти праздники несут с собой ощущение радости и веселья, торжества сил жизни, так или иначе, затрагивающих всех и каждого.
Момент весеннего равноденствия – вполне определенное астрономическое событие, когда центр диска нашего дневного Светила пересекает небесный экватор. Этот момент имеет точные дату и время. Тогда почему же мы сталкиваемся с достаточно широкой чередой праздников, растягивающейся почти на целый месяц? Ответ кроется в использовании разными народами и культурами различных традиций и календарей, некоторые нюансы которых мы рассмотрим ниже.
Навруз
Навруз, Новруз или Наурыз, в переводе с фарси (персидский) означает «новый день», или «обновление» — праздник прихода весны и наступления Нового года у многих народов Центральной Азии и Ближнего Востока.
Праздник имеет очень длительную историю, уходящую корнями в Древнеперсидские и Вавилонские времена. С древнейших времен этот праздник является календарным, то есть его дата всегда выбирается с опорой на действующий в регионе календарь.
Впервые в виде государственного религиозного праздника зороастризма он появляется примерно в V-IV веке до н.э. в империи Ахеменидов и уходит корнями в более древние народные традиции и мифы.
Во времена Ахменидов, начиная ориентировочно, с завоевания Киром Великим Вавилона в VI в до н.э. для назначения дат государственных праздников использовался сначала Вавилонский, а затем также согласованный с ним Древнеперсидский календарь. Эти календари, которыми пользовались для гражданских и религиозных целей в империи Ахменидов, обосновывали свои ключевые даты первоначально на основе данных астрономических наблюдений.
Вавилонский календарь основан на Солнечно-Лунном цикле. В нем 12 лунных месяцев, число дней в каждом из них может меняться в зависимости от движения Луны. Кроме того, в среднем каждые 2-3 года в календарь вставляется дополнительный 13-й месяц, обычно после месяца Улулу (август-сентябрь) или после месяца Адару (февраль-март).
Сначала, до V в до н.э. интеркаляции добавлялись по мере необходимости, на основе астрономических наблюдений, а в дальнейшем были согласованы сначала с 8-летним (октетерсис), а затем с 19-летним метоновым циклом. Календарь, основанный на метоновом цикле, содержал 12 лет по 12 месяцев и 7 лет по 13 месяцев. 125 из общего числа месяцев были «полными» — по 30 суток, а остальные 110 «пустыми» — по 29 суток.
Начало Нового года в этом календаре всегда попадало на новолуние, близкое ко дню Равноденствия. Считая от новолуния, Вавилоняне отмечали каждый седьмой день как «священный» или запрещенный для определенных действий, таким образом, месяцы были разделены на 7-дневки (согласно числу видимых планет). Четыре семидневки дают 28 дней месяца, когда Луна видна на небе, далее идут 1-2 дня невидимости Луны. Таким образом, начало любого месяца в Вавилонском календаре всегда приурочено к Новолунию. Первый день месяца начинается на закате Неомении (первого появления молодого серпа Луны).
Праздник, послуживший прообразом известного всем Новруза первоначально отмечался, как начало первого месяца Нового года, месяца Нисану (буквальный перевод – Начало). Поэтому логично предположить, что и дата праздника первоначально также соответствовала дню, следующему за Неоменией Нисану, которая в разные годы могла, как предварять небесное равноденствие, так и следовать за ним.
В дальнейшем календарные системы неоднократно менялись. Так, около IV — V в до н.э., предположительно во времена правления Артаксеркса I в Персии был введен солнечный Зороастрийский религиозный календарь, который был основан на продолжительности тропического солнечного года (~365,25 солнечных суток). Продолжительность года в 365 дней была хорошо известна Египтянам еще с древнейших времен. Можно предположить, что введение этого календаря было связано с календарными заимствованиями Персов, завоевавших Египет примерно за столетие до этого при Камбизе.
Год в Зороастрийском календаре был разделен на 12 месяцев по 30 дней, а в конце года, перед Наврузом добавлялись дополнительные 5 дней, что составляет в сумме 365 дней. Месяц в этом календаре не был разделен на недели, но каждый из дней месяца, включая 5 вставных дней имел четкое религиозное и церемониальное значение. Таким образом, документально подтверждено, например, что Весеннее равноденствие приходилось на первый день первого месяца в Зороастрийском календаре с 487 по 483 год до н.э.
Однако, из-за разницы Зороастрийского года в 0,25 суток с продолжительностью тропического года, в дальнейшем при использовании данного календаря дата Нового года сдвигалась относительно точки равноденствия и сельскохозяйственных сезонов на 1 сутки за 4 года. Казалось бы, что Персам, в след за Египтянами, нужно было подумать о введении дополнительных високосных лет. Однако поскольку календарь имел тесное сопряжение с нумерологией и ритуалами Зороастизма, введение дополнительной интеркаляции было невозможно.
Для приведения календаря в соответствие с сезонами правителями было предусмотрено добавление дополнительного 13-го месяца каждые 120 лет. Этот месяц, к радости подданных, одновременно считался и месяцем освобождения от всех налогов.
В итоге, дата празднования Навруза, согласно этому календарю, могла в различные годы довольно сильно отличаться от даты наступления равноденствия, но всегда оказывалась раньше нее.
В дальнейшем, за прошедшие века календарные системы часто менялись. Как правило, эти изменения не были принципиальными с точки зрения небес. Сохранялся опорный Солнечный или Солнечно-Лунный цикл, сохранялись вставки дней (интеркаляции, эпагомены), менялись лишь названия месяцев или правило установления начала года.
Например, после завоевания Александром Македонским владений Ахменидов, везде был введен Эллинский календарь. Персидские названия месяцев были заменены на эллинские, а Новый год был перенесен с весны на осень, будучи приурочен теперь ко дню осеннего равноденствия. Таким образом, вплоть до средневековья различные страны и народы в разные эпохи и даже годы отмечали Навруз в несколько различное время.
Относительный порядок в соотнесении даты празднования Навруза к Равноденствию установился лишь с введением в 1079 г н.э. во время правления Джалалуддина Малик-Шаха I Сельджука Солнечного календаря Джалали, который в дальнейшем использовался на протяжении восьми столетий.
Как будет видно далее, здесь не обошлось без астрологии. Одним из коллегии ученых-составителей этого календаря был известный поэт и астролог Омар Хайям. В этом календаре месяц Фарвардин, отмечавший начало года устанавливался точно по весеннему равноденствию (Навруз), и начало каждого следующего месяца определялось по переходу Солнца в соответствующую область тропического Зодиака. Поскольку месяцы вычислялись на основе точного времени прохождения Солнца между Зодиакальными знаками, смещение сезонов никогда не превышало одного дня, а также полностью отпадала необходимость в использовании високосных лет. Однако этот календарь было очень сложно вычислить, ведь для определения видимого движения Солнца требовались полные расчеты эфемерид!
Постепенно в данную систему стали вводиться упрощения, что привело к установлению в 1304 году н.э. Солнечного календаря Хиджры. Этот календарь отталкивается от точного дня весеннего равноденствия, определенного астрономическим путем. Каждый из месяцев символически соответствует своему знаку Зодиака. Первые шесть месяцев состоят из 31 дня, следующие пять — из 30 дней, а последний месяц состоит из 29 дней в обычные годы, но из 30 дней в високосные годы.
Ясно, что в этих двух последних календарях начало месяца Фарвардин точно соотвествует дню весеннего Равноденствия и празднику Навруза.
В дальнейшем этот календарь был преобразован в так называемый календарь Руми, то есть Юлианский календарь, введенный в Османской империи в 1840 году, который использовался до 1926 года, когда был заменен обычным для нас Григорианским календарем.
В настоящее время праздник Навруза продолжает широко отмечаться в разных странах. Дата праздника назначается точно в день Весеннего равноденствия. Обычно это дата 20-21 марта по Григорианскому календарю. Сегодня Навруз — один из древнейших праздников нашей цивиллизации, сегодня стал неотъемлемой частью культуры народов, исповедующих Ислам. Однако, как понятно из выше представленных материалов, по своей сути, этот праздник не имеет отношения к Исламским обычаям и традициям, а является интернациональным.
Одним из основных мотивов этого праздника, проходящих красной нитью через всю его историю, является победоносное возвращение природы и мира в активное, обновленное состояние, которое осуществляется благодаря жертвенному акту героя. Культурно-мифологический пласт, затрагиваемый обращением к этому празднику грандиозен и величественно огромен, однако в данном контексте я не ставлю своей задачей его рассмотрение.
Песах
Песах, Пейсах, Пейсох, Пайсох – традиционно понимается как центральный праздник еврейского народа и главный праздник Иудаизма, связанный с освобождением Евреев под водительством Моисея из длительного египетского пленения. Эти события, по историческим оценкам, происходили на заре формирования еврейского народа из находившихся в Египте семитских племен, в период около XV в до н.э.
Высказывались предположения о существовании более древнего прообраза праздника Песах, связанного с весенними обрядами освящения первого урожая (праздник опресноков) и ритуалов защиты стад пастухов-кочевников.
Традиция праздника отсылает нас к священному писанию Торы, где подробно описана история его возникновения. Тора, в главе Исход, сообщает нам о нескольких вещах, имеющих отношение к датам праздника. Во-первых, сообщается о том, что месяц Нисан должен быть первым месяцем в году. Во-вторых, сообщается о том, что подготовка к празднику начинается 10-го дня Нисана, а сам праздник начинается с наступлением сумерек в ночь на 15-й день Нисана и длится 7 последующих дней.
Для того, чтобы понять, что же из себя представляет месяц Нисан и на какие даты он приходится, нужно обратиться к иудейскому календарю. Согласно историческим данным, Иудейские племена переняли Вавилонский календарь во время Вавилонского пленения, которое закончилось ориентировочно во время правления Кира Великого (VI в до н.э.) после завоевания им Вавилона. В этот период Вавилонский календарь еще только начинал упорядочиваться, так что введение интеркаляций 13-го месяца не были систематическими, а опирались целиком на астрономические или сельскохозяйственные наблюдения.
Такой же порядок определения дат был воспринят первоначально и Иудейскими священниками, что затем сохранялось долгие и долгие годы. Например, в 75 г. н. э. председатель синедриона Гамалиель II писал в своих посланиях евреям, находящимся в Вавилоне и Мидии: «Поскольку голуби еще малы и агнцы еще очень молоды и к тому же время авива еще не настало, то… мы признали за необходимое прибавить в этом году еще тридцать дней».
Итак, практически до начала новой эры Евреи использовали вариант Вавилонского календаря, отчасти опиравшийся на природные наблюдения.
В этом календаре месяц Нисан соответствовал поре весенней жатвы, ориентировочно март- апрель, возможно с тенденцией к сдвигу дат вперед. А праздник Песах – началу 14-го дня месяца, традиционно связываемого с фазой полнолуния.
Современный еврейский календарь имеет структуру, очень похожую на вавилонский календарь, который и послужил его прототипом. Так же как и в вавилонском календаре, день начинается на закате, а начало месяца привязано к новолунию. Конечно, сейчас эта привязка буквальная, месяц начинается на закате в день новолуния, хотя в древности месяц начинался с первым появлением Луны, в Неомении. Кроме того и само начало года, новогодний праздник, Рош-Ха-Шана приходится не на весну, а на осень – новолуние, начало месяца Тишрей близкое к осеннему равноденствию. Также как и в вавилонском календаре, здесь имеется вставной 13-й месяц, который добавляется в календарь 7 раз на протяжении 19 лет, а именно в 3,6,8,11,14,17,19 годы цикла високосных лет. Вместе с тем, число дней в году в еврейском календаре всегда разное. Это связано не только с тем, что в календаре согласованы лунный и солнечный годы, но и с обрядовой стороной Иудаизма. Дело в том, что некоторые обязательные религиозные праздники не могут выпадать на определенные дни недели, поскольку это запрещает Танах. С учетом этого, новый год может начаться только в понедельник, вторник, четверг или субботу. Для балансировки календаря иногда в конце года добавляется дополнительный день. В итоге, зависимости от года, его длительность может составлять 353;354;355 дней, а если год високосный, прибавляется еще 30 дней. Таким образом, в современном еврейском календаре введена сложная система смещений дат и дополнительных вставок, позволяющая не отказываясь от религиозной традиции и древнего лунно-солнечного календаря синхронизировать тропический солнечный год (356,25 суток) и синодический лунный месяц (27,32 суток).
Все это позволяет еврейскому народу начинать праздновать главный праздник года Песах (а отнюдь не новый год Рош-Ха-Шана), на закате в полнолуние весеннего месяца Нисан, согласно традиции и священному писанию.
Пасха
Пасха — древнейший и самый важный христианский праздник, который был установлен в честь Воскресения Иисуса Христа. Пасха или Светлое Христово Воскресение — является центром всей библейской истории и основой всего христианского учения, что в равной степени признается, как в Православии, так и в Католицизме. Важнейшее место и торжественность пасхального праздника признается также и в других конфессиях и церквях Христианства.
Пасха несколько раз упоминается в Евангелиях, где особое место занимает рассказ о Тайной Вечере, которая у Матфея, Марка и Луки описана как праздничная пасхальная трапеза, что состоялась вечером с четверга на пятницу. Согласно преданию, казнь Иисуса Христа состоялась в пятницу, на которую пришелся иудейский праздник Песах. Вечером того же пятничного дня Иудеи «дабы не оставить тел на кресте в субботу … просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их», и воины перебили голени распятым разбойникам, однако же, «придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней». Значит, в тот же день до заката тело Иисуса было помещено в гробницу, и через сутки, то есть после заката в субботу, на третий день от дня казни, произошло Воскресение Христа.
Первоначально праздник Пасхи существовал уже при апостолах и был посвящён воспоминанию смерти Иисуса Христа, поэтому сначала на всём Востоке он совершался 14-го дня месяца нисана, в день приготовления евреями пасхального агнца, когда, согласно Евангелию от Иоанна и мнению древнейших отцов церкви (Иринея, Тертуллиана, Оригена), последовала крестная смерть Иисуса Христа. Этот праздник был, с самого начала существования Христианской церкви, самым главным из церковных праздников.
Однако, постепенно характер праздника меняется. Во-первых, сам праздник сместился на воскресенье после иудейского праздника Песах. Во-вторых, в связи с тем, что иудейская календарная практика начиная со II-III в. н.э. постепенно приходила в упадок, христиане постепенно перестали ориентироваться на дату иудейского Песах, который иногда мог отмечаться и в дни до весеннего равноденствия. Пасху же всегда устанавливали праздновать после наступления равноденствия. В-третьих, появилась традиция «пасхального поста», первоначально в день казни, соответствующий иудейскому Песаху, а позднее и в течение трех дней, вплоть до дня Воскресения. В таком виде, уже ко II веку, праздник принимает характер ежегодного во всех Церквях. В дальнейшем это правило было при всеобщем одобрении принято на Никейском соборе в 325 году и известно как александрийская пасхалия.
Таким образом, согласно правилу александрийской пасхалии, праздник Пасхи свершается в ночь на первое воскресенье следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние которого или совпадает со днём весеннего равноденствия или бывает после этого дня.
Однако, несмотря на всеобщее согласие Никейского собора (предположительно, из-за сложностей коммуникации) празднование Пасхи в восточной и западной церквях в течение нескольких столетий, вплоть до IX века происходило в различные даты. Каждая церковь назначала даты пасхалий согласно своим вычислениям, иногда в одни и те же, а иногда в различные дни. Это происходило несмотря на то, что с начала VI века Римская церковь приняла александрийскую пасхалию восточной церкви. Постепенно, однако, дата празднования Пасхи во всем христианском мире стала единой, и такой порядок далее поддерживался в течение почти восьми столетий, вплоть до конца XVI века.
В 1582 году произошло событие, определившее современное противоречивое состояние в определении дат пасхалий. Глава Римско-католической церкви папа Григорий XIII провел календарную реформу, в результате которой была введена новая пасхалия, названная григорианской. Реформой предусматривался сдвиг календаря на 10 дней вперед, без изменения структуры дней недели. Другими словами в 1582 году жители Рима легли спать вечером в четверг 4 октября, а проснулись на следующий день в пятницу — 15 октября. Введение этой поправки было необходимо для того, чтобы возвратить дату 21 марта к астрономическому весеннему равноденствию.
С одной стороны, реформа назрела, поскольку за время использования юлианского календаря, в силу заложенных в его структуру отклонений, действительно накопилась разница между датой равноденствия по церковному календарю и датой астрономического равноденствия.
С другой стороны, реформа была встречена многими служителями церкви в штыки. По новому календарю получалось, что Пасха может выпадать на дату раньше дня праздника Песах по еврейскому календарю или на тот же самый день, а это в церковной традиции рассматривается как нарушение апостольского правила.
В итоге в 1583 году, эта пасхалия была отвергнута большим поместным собором восточных патриархов. Собор определил предать анафеме не только тех, кто принимает григорианскую пасхалию, но и сам григорианский календарь. С тех пор восточная и западная ветви христианства празднуют Пасху в разные даты, но не всегда!
Большинство восточных церквей продолжает праздновать Пасху согласно александрийской пасхалии*, по юлианскому календарю, в ночь на первое воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние которого или совпадает с днём весеннего равноденствия или бывает после этого дня.
Римско-Католическая церковь празднует Пасху по новой, григорианской пасхалии и по григорианскому календарю, в ночь на первое воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние которого или совпадает с днём весеннего равноденствия или бывает после этого дня.
В чем же заключается разница в определении дат праздника в различных пасхалиях?
Дело в том, что согласно исходному правилу дата Пасхи всегда сориентирована по дате весеннего равноденствия. Но, как уже было ранее сказано, в григорианском и юлианском церковных календарях датой весеннего равноденствия всегда считается 21 марта. Может быть это нелогично, ведь между календарями имеется 13 дневное расхождение? Но с традицией не поспоришь, раз весеннее равноденствие, то 21 марта, и точка!**
Таким образом, когда 21 марта по григорианскому календарю наступает дата весеннего равноденствия, близкая к астрономическому равноденствию, по юлианскому календарю еще только 8 марта и до равноденствия еще почти две недели.
Однако на этом расхождения не заканчиваются. Уже начиная с давних времен, для установления даты Пасхи используются не данные непосредственных астрономических наблюдений, а специальные вычислительные таблицы. Согласно этим таблицам рассчитываются даты первого весеннего полнолуния, следующего за равноденствием.
И если с равноденствием все понятно, оно отстоит в разных календарях на две недели, то с первым весенним полнолунием все еще сложнее. Дело в том, что расчет по этим таблицам изначально предназначен не для определения точных дат астрономических полнолуний, а для сопряжения тропического года (365,25 суток) и синодического месяца (27,32 суток) посредством 19-летнего метонова цикла. Это нужно сделать, чтобы с течением десятилетий и столетий церковный и астрономический календари были в общих чертах согласованы! Таким образом, «полнолуния», вычисленные разными способами, могут не совпадать. И уже от этих искусственно рассчитанных «полнолуний» ведется отсчет дней недели до первого воскресного календарного дня.
В итоге логика определения дня Пасхи будет выглядеть примерно следующим образом:
- По умолчанию считается, что весеннее равноденствие приходится на календарную дату 21 марта. В григорианском календаре эти даты совпадают, а в юлианском дата 21 марта будет соответствовать 3 апреля нового стиля.
- Затем определяется пасхальное полнолуние следующее за датой равноденствия. Как уже было сказано, оно определяется по таблицам и может не иметь отношения к реальному полнолунию. В 2023 году, например, пасхальное полнолуние по александрийской пасхалии выпадает на 7 апреля, хотя астрономическое и григорианское полнолуние — на 6 апреля.
- Далее выбирается воскресный день, следующий за определенным по таблицам полнолунием. Здесь может быть казус, когда полнолуние происходит в воскресенье. Тогда считается, что правило «воскресенье после полнолуния» не выполняется и праздник переносится на следующее воскресенье.
- Затем в дело вступают предписания, касающиеся выбора дня Пасхи. Главное из них, что христианская Пасха не может праздноваться одновременно с иудейским праздником Песах, который как уже было сказано, празднуется неделю. Например, в 2023 году дни праздника Песах выпадают на период с вечера 5 апреля (среда) до ночи 13 апреля (четверг). Правда, на Ватиканском Соборе 1962 года католики из соображений христианского религиозного объединения (экуменизма) отказались от правила несовпадения Пасхи и праздника Песах. Поэтому католическая Пасха празднуется в 2023 году 9 апреля. Но восточные церкви не признают этого. Поэтому православная Пасха будет праздноваться 16 апреля.
Однако не стоит думать, что на этом пасхальное разнообразие заканчивается. Понятно, что католическая церковь использует григорианский календарь, а православная церковь — юлианский календарь и александрийский расчет пасхалий. При этом существует еще множество других автокефальных церквей, которые используют свои оригинальные способы исчисления даты Пасхи, а также других церковных праздников. Все это порождает конфессиональное многоголосие, находящееся в диапазоне от созвучия до явного диссонанса.
Таким образом, в отношении Пасхи мы имеем целый комплекс праздничных дат, определение которых вызвано сложным сочетанием следования древним традициям с астрономическими расчетами, применительно к существующим календарным системам. Сходства и различия итоговых дат Пасхи для удобства изучения сведены ниже в одну таблицу. Из нее, в частности можно заключить, что даты Православной и Католической Пасхи совпадают три раза в 19 лет.
Леонтий Северин
|
Даты Пасхи в 2010—2031 годах по новому стилю |
|||||
| Год | Весеннее полнолуние |
Астрономическая пасха |
Католическая Пасха |
Православная Пасха |
Песах |
| 2010 | 30 марта | 4 апреля | 4 апреля | 4 апреля | 30 марта |
| 2011 | 18 апреля | 24 апреля | 24 апреля | 24 апреля | 19 апреля |
| 2012 | 6 апреля | 8 апреля | 8 апреля | 15 апреля | 7 апреля |
| 2013 | 27 марта | 31 марта | 31 марта | 5 мая | 26 марта |
| 2014 | 15 апреля | 20 апреля | 20 апреля | 20 апреля | 15 апреля |
| 2015 | 4 апреля | 5 апреля | 5 апреля | 12 апреля | 4 апреля |
| 2016 | 23 марта | 27 марта | 27 марта | 1 мая | 23 апреля |
| 2017 | 11 апреля | 16 апреля | 16 апреля | 16 апреля | 11 апреля |
| 2018 | 31 марта | 1 апреля | 1 апреля | 8 апреля | 31 марта |
| 2019 | 21 марта | 24 марта | 21 апреля | 28 апреля | 20 апреля |
| 2020 | 8 апреля | 12 апреля | 12 апреля | 19 апреля | 9 апреля |
| 2021 | 28 марта | 4 апреля | 4 апреля | 2 мая | 28 марта |
| 2022 | 16 апреля | 17 апреля | 17 апреля | 24 апреля | 16 апреля |
| 2023 | 6 апреля | 9 апреля | 9 апреля | 16 апреля | 6 апреля |
| 2024 | 25 марта | 31 марта | 31 марта | 5 мая | 23 апреля |
| 2025 | 13 апреля | 20 апреля | 20 апреля | 20 апреля | 13 апреля |
| 2026 | 2 апреля | 5 апреля | 5 апреля | 12 апреля | 2 апреля |
| 2027 | 22 марта | 28 марта | 28 марта | 2 мая | 22 апреля |
| 2028 | 9 апреля | 16 апреля | 16 апреля | 16 апреля | 11 апреля |
| 2029 | 30 марта | 1 апреля | 1 апреля | 8 апреля | 31 марта |
| 2030 | 18 апреля | 21 апреля | 21 апреля | 28 апреля | 18 апреля |
| 2031 | 7 апреля | 13 апреля | 13 апреля | 13 апреля | 8 апреля |
Комментарии:
*Так, александрийская пасхалия до сих пор определяется по таблицам, разработанным архиепископом Александрийским в VI веке. В основе григорианской пасхалии лежит более современный алгоритм определения весеннего полнолуния, включающий внесение дополнительных поправок.
Однако в итоге методики расчета оказываются различными, и эти вычисления часто, но не всегда, дают различные, хотя и близкие друг к другу результаты.
Вообще, в основе всех подобных расчетов лежит математические вычисления, основанные на метоновом 19-летнем цикле – цикле совмещения лунных месяцев и солнечных лет. По прошествии 19 лет этого цикла фазы луны с большой точностью приходятся снова на те же календарные даты.
**За расчетом пасхалий стоят древние традиции и церковные уклады! Поэтому понятно, почему служителей церкви, с одной стороны, не очень-то смущает расхождение между астрономическим и календарным равноденствием, а с другой стороны приводит в крайнее возмущение изменение правил расчет пасхалий, нарушающее соотношение дат иудейской и христианской Пасхи или иной церковный уклад.